O Tao do Reiki

Descobrir, Desenvolver e Crescer com Reiki

Categoria: Filosofia de Vida (Page 1 of 8)

Como mudar padrões que se repetem com os cinco princípios de Reiki

Todos nós temos, na vida, padrões que se repetem e fazem com que, muitas vezes, a nossa vida seja de grande tristeza. Parece que apesar de tentarmos muito para mudar as coisas nada muda e esses padrões que se repetem surgem vezes e vezes sem fim.

Se és praticante de Reiki, poderás encontrar na filosofia de vida uma forma de observar os padrões que se repetem e descobrir, através de uma nova consciência, o que se pode estar realmente a passar contigo.

Observar os padrões que se repetem com a filosofia de vida da prática de Reiki

Quando nos tornamos conscientes e decidimos assumir a responsabilidade pela nossa vida, tudo poderá ter um impacto diferente. Muitas vezes começamos por ficar tristes porque vemos tanta coisa que parece impossível – como uma casa que fica bastante desarrumada e depois, não sabemos o que iremos fazer com ela, por onde começar?

Então, da mesma forma, podemos olhar para uma questão que temos, para os padrões que se repetem na nossa vida e seguir os passos orientadores dos cinco princípios de Reiki.

Os cinco princípios começam com uma constatação – Só por hoje. Isto significa estar no momento presente, estar no aqui e agora, entregue. Experimenta escrever as perguntas e respostas, irá ajudar-te a clarificar. Se guardarmos tudo na mente, muito se pode perder ou ficar no inconsciente o que ainda criará mais matéria para trabalhares.

  1. Sou calmo

    De que forma os teus padrões ou a situação que estás a viver te retiram a harmonia?

  2. Confio

    Porque não confias em ti para resolver a situação? Ou porque perdeste a confiança em alguém? O que é para ti confiar e será que está mesmo correto o que pedes em troca?

  3. Sou grato

    Que lições estes padrões que se repetem na tua vida te trazem? Se são lições o que podes fazer para mudar e apreciar a tua nova mudança?

  4. Trabalho honestamente

    Tudo se trata de comunicação. Como tens comunicado contigo, com os outros, com a vida, segundo a tua situação? Queres realmente mudar este padrão ou tornou-se parte de ti?

  5. Sou bondoso

    De que forma sentes que podes resolver a situação, sendo bondoso para contigo e para com todos os envolvidos?

Estas tomadas de consciência podem parecer simples, mas elas são verdadeiramente transformadoras. Por vezes não o conseguimos fazer sozinhos e temos que procurar um profissional para auxiliar, mas nada como experimentar.

Aproveita e reflete também sobre o seguinte poema do Imperador Meiji, o que ele te diz em relação aos padrões que se repetem na tua vida?

Os cinco princípios de Reiki apelam à ação

Quando pensamos nos cinco princípios pensamos na paz que eles nos trazem, na serenidade e força interior. São princípios que apesar de ecoarem para os outros, mais a nós nos dizem respeito, pois é através deles que alcançamos e realizamos a arte secreta de convidar a felicidade, como indicava o Mestre Usui. Apesar de parecerem algo que nos traz quietude interior, na verdade, os cinco princípios incitam, apelam à ação.

Compreender a ação que os cinco princípios promovem em nós

Cada princípio tem sempre uma base que é a atenção plena, a concentração necessária para alcançar cada um dos méritos que esta ação nos traz. Este enfoque na ação pede-nos que observemos os cinco princípios de Reiki como:

  1. Só por hoje, sou calmo – Não significa ser passivo;
  2. Só por hoje, confio – Não significa deixar que te enganem;
  3. Só por hoje, sou grato – A gratidão pede-nos ação na ajuda ao próximo;
  4. Só por hoje, trabalho honestamente – Não significa que deixes aproveitarem-se de ti;
  5. Só por hoje, sou bondoso – É ser consciente.

Então, podes constatar e por em prática a ideia que Reiki é um dos caminhos para um desenvolvimento pessoal equilibrado, entre a nossa necessidade e também a necessidade que os outros têm. 

Nos dias de hoje, existe alguma falta de clareza na direção da sociedade. Para onde vamos como humanidade? Que valores realmente são incutidos em nós, consciente e inconscientemente? E o que é realmente bom para todos nós? Esta falta de clareza leva-nos, muitas vezes, a ter comportamentos quase bipolares, onde nos sentimos naturalmente impelidos a fazer algo, mas que há um peso cultural que nos impede. Assim como há uma espécie de percurso inconsciente da sociedade, que vemos hoje falhar redondamente, como por exemplo – estudar, ter emprego, casar, ter filhos, reformar, morrer. É uma espécie de promessa de percurso social que vemos tantas vezes falhar e na verdade não é natural em nós.

Precisamos desenvolver, cada vez mais, a verdadeira consciência de quem somos, o que fazemos, para onde vamos. É sentir o fluir do caminho e o sentir da nossa missão de vida, compreendendo que todos nós temos uma importância incrível para a vida e para todos.

Sem dúvida que quando começamos a trabalhar em nós a harmonia, a autoconfiança, a gratidão, honestidade e a bondade, que começamos a crescer muito e a realizar todo esse bom potencial também com os outros e é por isso, que os cinco princípios de Reiki nos apelam à ação a ter uma atitude perante a vida.

Podes ler mais sobre a importância da Filosofia de Vida do Usui Reiki Ryoho em Reiki Guia para Uma Vida Feliz.

Sou bondoso é ser consciente

O quinto princípio de Reiki, Só por hoje, sou bondoso, é um apelo ao maior valor de consciência que possamos ter. Sou bondoso pode facilmente levar-nos a crer que devemos submeter-nos a qualquer julgamento ou a qualquer ação por apenas pensarmos que estamos a ser bondosos ou porque será bom, mas na verdade, o quinto princípio tem um valor bem mais profundo e exigente do que à primeira vista aparenta.

Sou bondoso e como o poderei ser de forma consciente

A bondade é uma ação que visa o equilíbrio, harmonia e bem-estar do próprio, de outros, ou de ambos e nesta ação incluem-se também todos os seres vivos, objetos e o próprio planeta. Afinal, ser bondoso não é apenas ser bonzinho, fazer um ato de caridade, é muito mais do que isso e é uma ação exigente que pede de nós a maior das consciências.

Quando queremos fazer o bem por nós, pelos outros, pelo planeta ou por ideais, não podemos apenas cingir-nos ao que acreditamos ser bom, temos que ir bem além dessa pequena perspetiva que temos e alcançar uma consciência mais abrangente. Como o fazer?

A resposta mais simples encontra-se na advertência que o Mestre Usui faz – Só por hoje. Isto significa que devemos entregar-nos à consciência do momento presente, à atenção plena e à concentração. Para desenvolvermos o mérito da meditação podemos praticar, por exemplo, a técnica Joshin Kokyu Ho. Quando aplicamos esta técnica, desenvolvemos uma forma de estar na vida onde há tempo para estar. Através deste tempo criado pela mente vazia, descobrimos o coração compassivo e é este que nos guia ao mais elevado estado da bondade.

Só por hoje sou bondoso requer de nós o aprimoramento dos quatro princípios anteriores:

  • Saber ser calmo e ter a consciência da ação que devemos levar a cabo;
  • Saber que se confio em mim mesmo devo também levar essa confiança aos outros e compreender de que forma me devo relacionar com eles na interdependência;
  • Saber ser grato e consciente do percurso, do caminho de vida que estamos a tomar;
  • Saber ser diligente e trabalhar honestamente em todos os campos da nossa vida, dos nossos pensamentos e sentimentos.

Só por hoje sou bondoso pede-te grande tomada de consciência, compreender de que forma ainda levas sofrimento aos outros e, ao tomares a iniciativa de cessares essa dor, compreenderes como podes ser genuinamente bondoso para todos os seres vivos, assim como para toda a existência.

Ser genuíno é importante numa ação de bondade.

Trabalho honestamente não significa deixares que se aproveitem de ti

O quarto princípio de Reiki, Só por hoje trabalho honestamente, implica o esforço, a diligência, a constância e a honestidade em tudo o que fazemos e somos. Ele é consolidado através da realização dos três princípios anteriores onde promovemos a harmonia, a confiança e a gratidão, mas trabalho honestamente não quer dizer que devas ser permissivo em relação a alguém se aproveitar de ti.

Trabalho honestamente mas sem abuso e com dignidade

Quando o Mestre Usui nos exortou a sermos diligentes na vida, ele indicava a importância de sabermos ser perseverantes na nossa ação. Neste trabalho honestamente, devemos também incluir a forma como comunicamos, pois se houver comunicação em verdade, todos nos compreenderemos bem melhor.

Quando muitas vezes queremos trabalhar honestamente, surgem situações de abuso, até de engano e aproveitamento, pois querendo nós manter uma boa atitude, deixamos que outros se coloquem em cima de nós. Como então saber lidar com essas situações?

Pelas orientações do Mestre Usui, podemos encarar um caso de alguém que se queira aproveitar de nós:

  • Só por hoje – significa que deves estar atento e consciente em todas as situações da tua vida;
  • Sou calmo – a tua capacidade de observação não te pode deixar explodir perante a verdade, mas antes incentivar-te a cultivar condições através das quais, com sabedoria, irás saber lidar com a situação;
  • Confio – tem confiança em ti, muitas vezes o abuso de poder vem da falta de autoconfiança. Tu tens o teu valor próprio e único;
  • Sou grato – que lições tiras desta situação de abuso sobre ti? O que achas que tens a mudar para que não volte a acontecer?
  • Trabalho honestamente – sabendo que és único, que trabalhas para te valorizares e fazes o bem conscientemente, então o que te falta para impedires esse abuso de poder?
  • Sou bondoso – compreende que se alguém te inflige sofrimento é porque essa mesma pessoa está a sofrer, no entanto, não deves ser passivo perante essa atitude, mas sim instrutivo. Adquire condições para que possas manifestar a tua posição.

Observa que num emprego, não devemos apenas trabalhar para nós, mas também para a própria empresa e para aqueles que são servidos por ela. Quando não concordamos com algo, que contraproposta podemos dar e será que aceitamos ter a responsabilidade dessa mudança?

Só por hoje trabalho honestamente fala-nos também de autoresponsabilização, ou seja, de assumir as ideias, os compromissos e as ações, sempre apoiado pelos restantes princípios.

A sabedoria da filosofia de vida na prática de Reiki apela-nos a uma ação construtiva e positiva.

Só por hoje sou grato – a gratidão pede-nos ação na ajuda ao próximo

O terceiro princípio de Reiki – sou grato, traz-nos o pilar da gratidão, um dos grandes valores humanos, universais, sobre o entendimento da vida.

A gratidão traz-nos leveza por, de alguma forma, confiarmos e entregarmos a nossa preocupação a algo, promovendo a nossa harmonia e a dos outros, mas também ensina-nos a olhar para a vida sabendo ajudar os outros que podem também cometer os mesmos erros que nós, ou que podem usufruir do nosso saber.

A gratidão e como esta se pode transformar em ação meritória na ajuda ao próximo

Quando agradecemos algo de bom, estamos num momento de união com a vida e sentimos que a vida nos retribuiu com algo que nos preenche e auxilia. Quando agradecemos algo de mau, entramos em comunhão profunda com o Universo e compreendemos todo o valor da vida, incluindo a necessidade de por vezes termos de perder ou até mesmo ter prejuízo nos vários campos da vida, incluindo o emocional.

Quando atingimos determinada consciência que ganhar e perder fazem parte da nossa vida, a gratidão transforma-se num movimento harmonioso e natural em nós, fruto também da autoconfiança que soubemos criar.

A partir desta tomada de consciência, devemos compreender que a vida passa também por sabermos ajudar o próximo. Se olharmos para as lições de vida que passamos e que, com a gratidão, aprendemos a superar, então teremos uma incomensurável fonte de sabedoria que pode ser partilhada

Só por hoje sou grato, o terceiro princípio de Reiki é também um pedido de ação, é uma força de iniciativa para, através da nossa aprendizagem de vida, ajudarmos também os outros com as suas questões e dificuldades.

A prática de Reiki é para o nosso crescimento, mas também é um conjunto de valores e sabedorias que devem estar ao serviço do próximo, na medida que este assim queira receber e compreender.

Confiar não significa deixar que outros te enganem

Confiar é um desafio que tem sido cada vez mais difícil para todos nós. Onde antigamente havia um compromisso selado com um aperto de mão, hoje até um sorriso pode trazer uma intenção oculta que te poderá fazer perder o chão debaixo dos pés.

Os cinco princípios e Reiki não só nos trazem grandes pilares para o nosso crescimento, mas também nos apelam ao desenvolvimento de uma grande consciência e entendimento das relações interpessoais. O segundo princípio de Reiki apela-nos ao desenvolvimento da confiança, mas não dizendo que devemos ser tíbios no que toca à proteção da nossa privacidade, valores e forma de estar na vida.

Confiar é um pedido de ação, de participação ativa e não significa que deves deixar que outros te enganem

O segundo princípio de Reiki apela-nos ao desenvolvimento de uma grande atenção, ou seja, à tomada de consciência daquilo que “Só por hoje” representa, promovendo essa atitude com a calma, a harmonia que o primeiro princípio tem em nós. Mas porque confiar e ter atenção?

Se todas as nossas intenções são puras, porque somos enganados? Esta é uma questão que muitas vezes surge. Pessoas querem fazer grandes obras e são enganadas pela mesquinhice de alguém. Pessoas querem aliviar o sofrimento de outros, mas acabam também por sofrer, pela mesquinhice de outros. As suas ideias puras deturpam-se nas mãos de outros, os seus feitos de mérito perdem-se pelos actos inconsequentes de outros, como se fossem feitos a seu mando.

Então Só por hoje confio não pede para “entregarmos” tudo ao universo, mas sim, para cultivarmos a mais alta inteligência e sabedoria, aquela que vem fruto do olhar atento do mundo e das relações humanas. Dizia o Mestre Usui:

Confia no Universo que ele confia em ti.

Esta frase tão poderosa, tão inteligente, poderá parecer conduzir-nos a uma atitude inconsciente, a uma vida onde colocamos a responsabilidade no Universo e não em nós mesmos, mas na verdade, conhecer o Universo significa conhecer o nosso próprio propósito e caminho de vida. Para isso, sabemos estar no momento presente, em harmonia e compreendendo o que é a nossa vida e o seu sentido, adquirimos confiança. Esta confiança mostra-nos que ao longo da nossa vida temos tido capacidade para fazer tudo, sempre o fizemos e que os erros ao confiar no outro vêm de alguma inocência ou inconsciência que temos.

Só por hoje, confio. Este confiar é tu saberes exactamente o que estás a pedir e porque, assim como a indicares ao outro o que lhe pedes, o que necessitas e para quando. Sabendo que se ele não o puder fazer, não faz mal, poderás pedir a outra pessoa ou, de certeza absoluta tu o conseguirás fazer da melhor forma possível.

Tendo isto em mente, sabes que é importante confiares em ti mesmo, seres arguto e sábio, teres calma antes de tomares decisões e assim, firmado nos princípios de Reiki, compreenderes o que os outros também te transmitem, evitando assim muitos dissabores.

Confiar, o segundo princípio de Reiki, não é apenas confiar em ti mesmo, nos outros ou na vida, é também saber desenvolver e capacitar os outros a terem também eles confiança.

Os princípios de Reiki pedem-te uma ação ativa, tu tens um papel ativo na tua vida e na sociedade. Construir confiança é um ato para desenvolver boas afinidades e comunidades saudáveis.

Sou calmo não significa ser passivo

Assentes no primeiro princípio podermos confundir ser calmo com ser passivo, mas será que é realmente isso que o primeiro princípio de Reiki quer dizer?

Ser calmo não é ser passivo – um praticante de Reiki deve ter um papel ativo

Os cinco princípios de Reiki estão inscritos nos preceitos que o Mestre Usui deixou sobre o seu Usui Reiki Ryoho. Eles guiam a conduta de um praticante de Reiki e promovem a sua tomada de consciência, para que alcancem um caminho onde a sua vida se vive de forma mais pacífica e feliz.

Quando o Mestre Usui indica que devemos ser calmos, ele adverte-nos para a necessidade de criar harmonia. Gerar harmonia é um princípio ativo e não passivo, pois a inação poderá levar-nos ao que é mais fácil e podemos observar que o que é mais fácil nem sempre é o mais correto, antes pelo contrário, a nossa mudança de sentimentos e pensamentos para uma atitude positiva e correta exige de nós grande diligência e esforço, que se encontram também no quarto princípio de Reiki.

Então, este dever de criar harmonia no mundo é uma ação ativa, o praticante de Reiki não deve ser alguém inerte, mas sim alguém ativo no que toca a criar harmonia. E isto não significa ir “comprar guerras”, partir para “cruzadas” ou encetar diálogo escusados, pois observamos que ao longo da história humana, os conflitos em nome de algo desvirtuam a bondade que possa existir e torna-nos prisioneiros de valores deturpados, assim como perdermos tempo a tentar convencer “tolos” também não leva a lado algum. Então, este papel ativo de um praticante de Reiki é a sua própria transformação de consciência:

  • Cultivar bons pensamentos que constroem pontes de harmonia;
  • Cultivar boas palavras que incentivam os outros a uma vida feliz;
  • Cultivar boas e meritórias ações que ajudam o próprio e todos os que toque para uma vida pacífica.

Olhando apenas para estas três ações inclusas no papel harmónico do primeiro princípio, compreendemos o grande “dever” de um praticante de Reiki, quando compreende realmente o seu papel na vida.

Esta mesma harmonia que cultivamos em nós só nos diz “todos somos iguais, ninguém é melhor que outrem”. E o praticante sente-se cada vez mais incluido na vida e no sentido que esta dá.

Só por hoje sou calmo, significa que promovemos, criamos e mantemos uma grande harmonia, em nós, na comunidade e no planeta, fazendo parte da vida e do sentido que esta tem.

Poemas do Imperador Meiji para celebrar o nascimento do Mestre Mikao Usui

A 15 de Agosto de 2018, celebraremos o 153º aniversário do Mestre Mikao Usui e porque não observarmos alguns poemas do Imperador Meiji para reflexão, meditação e homenagem?

Três poemas do Imperador Meiji para celebrar o 153 aniversário de Mikao Usui

Um antigo poema japonês dizia:

Depois de o nevoeiro se levantar, a luz vem. Mas a Lua já está no céu. Cultivar a mente pela verdadeira natureza das coisas faz-nos crescer imensamente.

Os ensinamentos do Mestre Usui são como a Lua, ele estão presentes no universo, são universais, apenas as nuvens e nevoeiro do nosso céu nos impedem por vezes de ver e entender.

Na sua sabedoria, escolheu 125 poemas para refletirmos e fazermos essas nuvens se levantarem da nossa mente, tornando os pensamentos mais claros e o coração mais puro.

Assim, recolhe-te, se quiseres acende um incenso de homenagem ao Mestre Usui. Pratica a técnica Gassho Kokyu Ho e quando tiveres a tua mente limpa, então recita o poema que aches mais importante para sentires a tua união com a energia. Quando tu alcanças essa união com a energia, estás também em união com os ensinamentos do Mestre Usui.

2 — CÉU
Como gostaria de ter a mente como um grande céu azul claro…!

100 — MESTRE
A casa aguenta-se firme graças ao pilar central. A razão pela qual as
famílias prosperam é porque existe um mestre, um líder da casa.

68 — BOLA DE CRISTAL
Não penses que a bola de cristal não é brilhante. Apenas não a poliste
suficientemente. As pessoas precisam de treinar mais arduamente para
mostrarem a sua capacidade ou qualidade.

Os poemas do Imperador Meiji são também uma boa forma de honrares os ensinamentos do Mestre Usui. Nós, praticantes de Reiki, não veneramos ninguém, mas homenageamos quem nos indicou:

A missão do Usui Reiki Ryoho é guiar para uma vida pacífica e feliz, curar os outros, melhorar a sua felicidade e a nossa própria.

Poderás ler os 125 poemas do Imperador Meiji e a reflexão sobre a Filosofia de Vida no Usui Reiki Ryoho no livro Reiki Guia para Uma Vida Feliz.

Celebrar o Dia das Virtudes do Imperador Meiji

No dia 30 de Julho de 2018 celebramos o Dia das Virtudes do Imperador Meiji, no CENIF. Tivemos como poema de reflexão o décimo oitavo, escolhido pelo Mestre Usui.

18 — PIRILAMPO PERANTE A LUA

Um pirilampo esconde-se no canavial, deixando a Lua brilhar na lagoa.

As lições de um Dia das Virtudes

Celebrar o dia das virtudes é por um lado reconhecer os méritos que alguém construiu e alcançou e por outro lado, colocá-los ao serviço de todos, da humanidade.

Quando o Mestre Usui nos indicou 125 poemas para refletirmos, ele queria tornar real o que indicava nos preceitos “A arte secreta de convidar a felicidade” e “para a melhoria da mente e do corpo“.

O décimo oitavo poema trouxe-nos grandes reflexões interiores, o saber que cada um tem a sua luz, que com amor próprio e auto-estima, é capaz de também deixar brilhar o outro quando é mais necessário.

Refletimos ainda sobre a necessidade de nos tornarmos melhores de pessoas, de nos formarmos como pessoas em tudo aquilo que aprendemos e não apenas técnicos especializados. Reiki é um caminho longo, umas vezes duro, outras vezes simples, mas sem dúvida, um caminho que nos leva por uma vida mais pacífica e feliz. O Dia das Virtudes do Imperador Meiji é sem dúvida um dia importante para a prática da filosofia de vida no Usui Reiki Ryoho.

Todos ainda receberem Reiju.

Um muito obrigado à participação do professor Mauro Nakamura.

Como estudar os poemas do Imperador Meiji

O Imperador Meiji (明治天皇) viveu entre 1852 e 1912 e realizou a transição de um Japão feudal e fechado, para um Japão moderno e aberto ao ocidente, ao mundo. Além deste grande progresso que cultivou, era também um homem muito literário, um poeta com milhares de poemas escritos. Este imperador foi tão importante que no Japão, a 30 de Julho, é sempre celebrado O Dia das Virtudes do Imperador Meiji.

A importância dos poemas do Imperador Meiji para a prática de Reiki e como os estudar

«Sem abrires a montanha, como podes ver a flor dourada a brilhar? Não adianta ter um talento sem o usar.» — Imperador Meiji

Como surgiu, pela primeira vez, a referência aos poemas do Imperador Meiji?

No manual que entregava aos seus alunos, o Usui Reiki Ryoho Hikkei, que poderás encontrar em O Grande Livro do Reiki, o mestre Usui indicava os seguintes esclarecimentos sobre o seu método:

P — O que é o Usui Reiki Ryoho?

R — Graciosamente, recebi as últimas injunções do Imperador Meiji. Para alcançarmos os meus ensinamentos, treinarmos e melhorarmos física e espiritualmente e andarmos por um caminho certo como seres humanos, temos, em primeiro lugar, de curar o nosso espírito. Em segundo lugar, temos de manter o nosso corpo saudável.

As injunções são as instruções, os ensinamentos do Imperador Meiji e estes vinham, para os japoneses, na forma de poemas. Para os seus alunos, o Mestre Usui escolheu 125 poemas. Estes poemas eram praticados na forma meditativa quando o Mestre realizava o Hatsurei-Ho.

Por exemplo, os alunos liam o seguinte poema:

«Se não fores em frente quando o mundo inteiro está a avançar, vais ficar para trás.» — Imperador Meiji

E no momento da meditação, mantinham em mente estas palavras e aguardavam que a sabedoria do vazio lhes trouxesse iluminação. Para a tua própria experiência, podes encontrar no livro Reiki Guia para Uma Vida Feliz os 125 poemas, a sua categorização e a explicação de cada um deles.

Mais ainda, no Manual da Terapia Reiki, o Mestre Usui indicava os métodos que usava e o primeiro deles era a eliminação dos pensamentos, através da entoação dos poemas do Imperador Meiji.

OS NOSSOS MÉTODOS DE TERAPIA REIKI

1 — Eliminação dos nossos pensamentos

Entoa os poemas do Imperador Meiji e elimina todos os teus pensamentos.

Mais à frente, ele explicava porque se devia recitar esses poemas:

A razão para entoar os poemas do Imperador Meiji

O Imperador Meiji demonstrou ter uma capacidade espiritual excelente, comparativamente com os restantes imperadores. O seu grande caráter era visível na aura da sua enorme virtude, que brilhava para todos como um raio de sol, no seu afeto profundo como o oceano, na sua vontade inamovível e misericordiosa como a da Mãe Natureza.

O segundo propósito do método da terapia Reiki é o de receber a própria energia e o Mestre Usui constata-o da seguinte forma:

2 — Receber energia espiritual

Receber energia espiritual é um ritual e deve ser feito da seguinte

forma:

• Elimina os teus pensamentos;

• Lê os poemas do Imperador Meiji em voz alta e esvazia a tua mente.

Mais uma vez, referindo a importância de ler os poemas do Imperador Meiji, em voz alta.

A categorização dos poemas do Imperador Meiji

Em 2015, quando pedi a tradução do japonês para inglês dos poemas do Imperador Meiji, pude encontrar um novo sentido e valor nestes 125 poemas. Reparei que eles tinham um determinado contexto e ensinamento e, como tal, categorizei esses poemas em quatro pilares, que poderás ler a partir da página 85 do livro Reiki Guia para Uma Vida Feliz:

  1. Trabalho árduo e aprendizagem;
  2. Família e paternidade;
  3. Conselhos;
  4. Compaixão, valores e elevação.

Desta forma, ao estudares os poemas do Imperador Meiji, poderás fazer o seguinte:

  1. Senta-te confortavelmente e coloca a tua intenção neste aprendizagem;
  2. Por exemplo, vais querer aprender algo mais sobre a compaixão;
  3. E escolhes, dentro desses poemas, o número 18;
  4. Lê em voz alta o poema;
  5. Medita, praticando o Joshin Kokyu Ho;
  6. Sente o que o Universo te exprime, no silêncio, sobre esse poema;
  7. Agradece.

18 — PIRILAMPO PERANTE A LUA

Um pirilampo esconde-se no canavial, deixando a Lua brilhar na lagoa.

A sabedoria dos poemas escolhidos pelo Mestre Usui traz-nos grandes ensinamentos. Escuta-os atentamente e pratica-os.

Quando não temos bondade pelos outros

Com certeza que já tiveste momentos em que não tiveste bondade pelos outros ou que até sofreste da ausência de bondade pelos outros, mas porque surge esta falta de vontade e de que forma a prática do Usui Reiki Ryoho nos pode ajudar?

Quando não temos bondade pelos outros e como ultrapassar esse sentimento

Muitas situações na vida nos podem fazer ir perdendo a bondade pelo caminho – as desilusões, as aparências, mágoa, tristeza, e também a falta de quem transmita corretamente o que é a bondade, como ser bondoso e não cair no erro de ser “bonzinho”. As relações humanas não são fáceis e surgem cada vez mais dificuldades pelo meio que não fomos aprendendo a lidar com elas, como uma sociedade genuinamente preocupada com o bem comum. Com tantas desilusões na vida, nos nossos vários sectores, é fácil chegarmos a um momento em que não temos bondade pelos outros e apenas queremos centrar em nós mesmos.

Fazê-lo irá trazer grandes riscos. O nosso chakra cardíaco irá fechar-se, o plexo solar ficará cada vez mais incapaz de gerir emoções. Então, ao invés de ficarmos melhor por nos afastarmos dos outros, iremos é, na verdade, ficar cada vez pior. Todos precisamos de todos, é uma interdependência comum e a bondade é uma “cola” muito especial que nos pode unir.

A bondade faz parte do quinto princípio de Reiki, onde o Mestre Usui constata – Só por hoje, sou bondoso. É uma tomada de consciência diária onde nos é pedido para que nos lembremos de nós mesmos, para cultivarmos uma grande bondade no nosso coração e também na nossa mente. Com a bondade, podemos levar aos outros algo de bem melhor em todos os campos da nossa vida, pois esta é uma bondade construída com sabedoria e não apegada a uma ausência que se tenha e se queira compensar com os outros.

Ser genuinamente bondoso para com os outros é saber expressar com sabedoria a compaixão, compreender que nem tudo tem que ser sim e que por vezes até um não é educativo. Se perderes a bondade pelos outros ou se alguém não for bondoso para contigo lembra-te que o sofrimento nos faz encolher, mas que a aceitação, o entendimento, nos fazem expandir.

Pratica Joshin Kokyu Ho, a prática meditativa que te irá auxiliar a esvaziar a mente, para que o teu coração cresça cada vez mais compassivo.

Os poemas do Imperador Meiji para quando não temos bondade pelos outros

O poema que me surgiu é bastante curioso, é o poema 101 e é uma advertência ao cuidado, ao trabalho diligente e decente que deve ser feito por aqueles que governam. Podemos também aplicar este conceito a nós mesmos, que supostamente governamos a nossa própria mente e coração. Tendo isso em consideração, o poema faz muito sentido na construção da bondade.

101 — CRÍTICA

Espero que o nosso país seja considerado como um país decente, governado corretamente. Governadores e políticos, façam o vosso melhor!

Quando nos apetece baixar os braços como pode Reiki ajudar?

Há alturas na vida que só nos apetece baixar os braços e pronto, ficar por ali, bem quietos, não mexer, sem querer que ninguém nos chateie. Baixar os braços pode ser bastante prejudicial para tudo o que representamos e para a nossa autoestima, por isso mesmo, vamos observar o que a filosofia de vida na prática de Reiki tem a dizer sobre isso e como nos pode ajudar.

Quando Reiki nos ensina a não baixar os braços

O nosso quarto princípio é, em português, Só por hoje, trabalho honestamente. Na verdade, no Japão, este princípio é uma advertência – trabalha diligentemente, trabalha arduamente. Este conceito tem tudo a ver com aquilo que agora se descobre, o “ikigai”, uma vontade de viver cultural e que tem como um dos pilares, a diligência, ou seja, nunca baixar os braços, nunca parar, ser sempre ativo na sociedade, de forma construtiva e positiva.

Temos a tendência de baixar os braços quando sentimos que nada podemos fazer, não podemos mudar os outros, o mundo, há corrupção, há insensibilidade, há oportunismo e bom, fartamo-nos de quem é falso e, muitas vezes se faz parecer de grande, sábio e bondoso. Por vezes sofremos de bullying no trabalho, outras na escola e até mesmo em casa… baixamos os braços.

Mas a prática de Reiki, à qual o Mestre Usui indicava como sendo “A Arte Secreta de Convidar a Felicidade“, pede-nos para cultivarmos harmonia, confiança, gratidão, sendo diligentes e bondosos. Ou seja, prosseguindo sempre apesar das adversidades.

A grande lição de vida é mesmo observar a nossa frustração. Porque será que queremos que os outros e o mundo sejam de determinada forma?

Como podemos observar que tudo necessita de evolução e que a evolução humana, da mente e do coração, é algo de tão longo que mais rápido falamos de evolução tecnológica do que inteligência emocional. Assim, não percas de vista a excelência que se pretende para a humanidade, mas tem em consciência que isso será um processo bem longo, que se tu mesmo não evoluires, então de nada serve.

Baixar os braços é parar a evolução, é parar a vida. É como uma árvore dizer “agora desisto, podem queimar-me pois já não vale a pena viver”. O problema é que muitas espécies dependem daquela árvore singular, de formas que nem ela sequer desconfia. Assim é connosco, não podemos baixar os braços porque a nossa diligência para uma vida mais harmoniosa e feliz contribui para a harmonia e felicidade mundial.

Pratica autotratamento, não desistas, procura alguém que te possa tratar e estimular a compreender porque estás a baixar os braços. Só por hoje, vale a pena todo o esforço que se faz, até ao fim da vida.

Os ensinamentos do imperador Meiji para não baixar os braços

Tentando compreender a sabedoria nos poemas do Imperador Meiji, trouxe-me a sorte este poema 57, sobre a noite. Uma boa advertência para não se baixar os braços perante a vida.

57 — NOITE

Quando a noite chega, percebes como desperdiçaste o dia todo. Vive o momento e não desperdices tempo.

Como lidar com a falta de gratidão

Um dos temas mais interessantes na prática de Reiki é a filosofia de vida e a falta de gratidão é algo que podemos observar à luz da sua sabedoria, pois pertence à categoria do terceiro princípio – Só por hoje, sou grato.

Como lidar com a falta de gratidão tendo entendimento e cumprindo a prática de Reiki

Quando alguém sente a falta de gratidão de outrem é como se lhe retirasse as esperanças do que faz, ou como se lhe espetassem uma faca no coração. Como esta atitude é tão fulcral para todos nós, precisamos compreender os dois lados – o da pessoa que manifesta a falta de gratidão e o da pessoa que sofre com essa ausência.

Alguém que, em determinado momento, falha a expressão da gratidão, é porque talvez não saiba o que isso quer dizer para a outra pessoa, porque talvez tenha introversão, ou não consiga mesmo comunicar aquilo que sente, claro que podem existir muitas mais razões, algumas que podem tocar a indelicadeza, mas isso será sempre algo que apenas nos transmite uma ideia – a ausência de entendimento.

Para quem sofre com a falta de gratidão, há muito a refletir. Por um lado, não nos devemos apegar, não é bem o conceito de “fazer o bem sem olhar a quem”, mas sim o de compreender que se necessitamos de dar algo a outrem, porque o fazemos?

Tendo esta consciência, sabemos que a maior gratidão é aquela que está dentro de nós mesmos, o reconhecimento valioso da autoestima e o da autoconfiança, então, se a falta de gratidão te magoar, ela irá tornar-se um excelente exercício para tu te reforçares interiormente.

Observa bem esta questão através dos cinco princípios, tenta compreender de que forma a pessoa te magoou e porque isso tirou a tua calma, porque fez tremer a tua autoconfiança e que lição bondosa isto traz, para que possas continuar a dar, sabendo lidar com todas as possíveis situações.

Aplica o teu autotratamento, nas zonas que possas sentir mais fragilizadas, para que a mágoa não se instale e não percas a tua capacidade de doação.

Refletir com os poemas do Imperador Meiji sobre a falta de gratidão

O primeiro poema que me surgiu ao procurar uma indicação sobre a falta de gratidão, foi o terceiro, “Às vezes”. A sua reflexão traz-nos muita sabedoria e lembrança que, mesmo que alguém tenha uma lição de falta de gratidão para nós, podemos sempre crescer muito com isso mesmo.

3 — ÀS VEZES

Quando pensas sobre os agricultores pobres, que trabalham arduamente no campo de arroz, no verão quente, como podes reclamar por estar quente?

Também nós, em muitas coisas na nossa vida demonstramos falta de gratidão, pois elas parecem ser óbvias. Por isso, agradecer por termos conduzido sem um acidente, agradecer por vermos pessoas desconhecidas a rir, agradecer pelo mau tempo, agradecer pelo sol, agradecer até por uma refeição que foi mal confecionada, tudo isto nos ajuda cada vez mais a ter uma mente e um coração cheios de cinco princípios, tendo-os assim, nunca teremos a falta de gratidão.

A falta de autoconfiança e como lidar com ela

A falta de autoconfiança é uma questão que assola a vida de todos nós, algures na vida e poderá manter-se mais ou menos tempo, consoante a nossa capacidade compreender quem somos e o potencial que temos. A falta de autoconfiança pode ser um trampolim para um grande crescimento humano ou um caminho descendente e vertiginoso, do qual não se vê volta a dar.

Como podes lidar com a falta de autoconfiança

Vamos encarar uma situação e, de repente, parece que algo em nós está a faltar, uma força, uma vontade, algo de interior. Procrastinamos, adiamos o inadiável e, cada vez mais, vamos sofrendo com esta falta que estamos a ter.

A autoconfiança pode surgir da nossa própria desatenção ou de condições exteriores, como a pressão, atitudes constantes que outros possam ter para connosco, ou da dificuldade que encontramos em determinado percurso da vida. Em última análise, a falta de autoconfiança é como o esquecimento do regar e cuidar de uma bela flor interior. À medida que vai faltando água e nutrientes, ela vai mirrando, até murchar.

O segundo princípio de Reiki, Só por hoje confio, vai ao encontro da necessidade que temos de ultrapassar as crises de falta de autoconfiança, compreendendo que tipo de sofrimento estamos a passar, que insatisfação permanece em nós e o que precisamos de cultivar para conseguirmos chegar a nós mesmos.

Se estás a passar por uma crise de falta de autoconfiança, observa a tua questão à luz dos cinco princípios. De que forma foste perdendo o teu equilíbrio e harmonia e que lições tens a compreender, para que possas olhar para ti e perceberes o que é realmente importante neste longo caminho da vida.

Aplica autotratamento regularmente, trabalha bem os teus chakras inferiores e lembra-te que tudo requer trabalho e aplicação – tu consegues, isso sem dúvida alguma. Se necessário procura também um terapeuta de Reiki e caso haja uma condição médica, procura um especialista recomendado.

A reflexão através dos poemas do Imperador Meiji

Procurei, entre os 125 poemas do Imperador Meiji, um que à sorte me pudesse falar sobre a autoconfiança:

40 — TOPO DA MONTANHA

Pode parecer impossível escalar o topo da montanha que sobe alto no céu, mas irás encontrar uma forma se tentares. Há um caminho se houver uma vontade.

Na sua grande sabedoria, o Imperador Meiji adverte-nos que, apesar da montanha parecer inalcançável, há sempre uma forma de chegarmos ao seu topo. Precisamos tentar, com vontade e com o desenvolvimento da sabedoria.

Como lidar com a falta de calma

A falta de calma é algo que nos assola o quotidiano, com frequência. Não porque sejamos pessoas que não cultiva a calma, ou não quer ser calmo, mas sim porque algo nos faz ter falta de calma.

As lições da prática de Reiki para lidar com a falta de calma

Se te encontras num momento de falta de calma, a energia pode ajudar-te a perceber o que se está a passar contigo. Reiki, a Energia Universal, tem tudo a ver com equilíbrio e harmonia, ela representa a Energia Criadora da Natureza e, como tal, no mundo natural tudo tem que permanecer em harmonia, caso contrário, as reacções podem ser devastadoras.

Experimenta aplicar o autotratamento completo. Coloca a intenção de compreenderes porque estás com falta de calma e que a Energia te auxilie a encontrar a harmonia que perdeste temporariamente. Sente como estás em cada posição, que imagens surgem na tua mente, que emoções transbordam do teu coração. Tudo isso pode ter a ver com a tua falta de calma.

Observa se estás com demasiado stress acumulado. A prática do autotratamento poderá auxiliar, a não ser que tenhas ficado com algum “trauma”, ou seja, com um novo padrão que te leva sempre a um comportamento errado ou até autodestruidor.

Lembra-te dos cinco princípios. Esta falta de calma tem tudo a ver com o primeiro princípio, por isso mesmo é que a harmonia é a base da nossa prática. Tenta pensar porque razão perdeste a tua harmonia, a calma e se realmente vale a pena estares a prosseguir com essa falta de calma. Num segundo, tudo pode mudar se a tua mente se iluminar, ou seja, se te desapegares ao objecto do teu sofrimento e te focares naquilo que é verdadeiramente importante, ou seja, tu mesmo.

Sempre que te estejas a sentir com falta de calma, retira-te interiormente, mesmo que estejas rodeado de gente. Silencia-te e recita interiormente os cinco princípios, de forma genuína. Entrega-te a eles, à filosofia de vida e sente como nada do que te tira a calma faz sentido.

Se estás a lidar com alguém que está com falta de calma, então observa também alguns conselhos da nossa prática.

Se essa pessoa te está a fazer sofrer, significa que ela também está em sofrimento. De alguma forma, ela tem uma dor, como se fosse um espinho cravado e está a reagir violentamente. O que é preciso é que não interpretes essa reação como se fosse dirigida a ti. Muito possivelmente ela nem sequer te está “a ver”, apenas está estimulada por algo que lhe aconteceu e, perante esta situação, reage com falta de calma.

A reflexão através dos poemas do Imperador Meiji

Para estes momentos com falta de calma, procurar encontrar o teu centro também nas palavras sábias do Imperador Meiji. Por exemplo, ao escrever este artigo para ti, deparei-me à primeira vista com o poema 85 e fez todo o sentido.

85 — BARCO ATRAVÉS DO CANAVIAL

Pode ser difícil atravessar o rio cheio de canas grossas. No entanto, leva tempo para controlar a forma como usas uma longa vara lentamente: alcançar o objetivo é um caminho longo e difícil, mas leva o teu tempo e mantém-te focado.

As dificuldades da ausência de harmonia e calma são como as canas grossas que dificultam a travessia do rio. Se souberes ser sábio, usando a tua harmonia interior e genuína como condutora do teu comportamento, da tua acção e reação, aquele que é um caminho longo torna-se mais fácil de levar.

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